Il nous arrive parfois, bien que rarement, d’entrevoir quelque chose de bien plus grand, bien au-delà de nous-mêmes. Un changement de perspective fugace qui nous arrache au quotidien, presque à notre propre corps, au-delà de l’habituel, où nous nous retrouvons face à une immensité trop vaste pour être contenue ou appréhendée. Une expérience du sublime : à la fois belle et désorientante. Dans ces moments-là, notre perception de nous-mêmes et de l’échelle des choses est bouleversée. Nous prenons conscience de notre petitesse et de notre fragilité, même si ce rappel inspire davantage d’humilité que de peur. Il assouplit les limites du « moi » et nous ouvre à un sentiment plus profond de connexion : avec le monde, avec les autres, avec l’immensité qui nous entoure.

Le terme latin « sublimis » évoque ce qui est élevé, exalté, transcendant. C'est ce qui dépasse un seuil, qui va au-delà. Le sublime ne peut être ni produit ni imposé, seulement invité ; il ne peut être traduit, seulement suggéré.

Par ironie, c’est en explorant le sublime – l’immensité, la grandeur, ce qui se trouve au-delà – que l’œuvre de Fiumani trouve sa plus grande maîtrise. La profusion de références, de motifs et de couleurs s’inscrit de plus en plus dans des formes plus vastes. Les images et les symboles se nichent les uns dans les autres, formant des couches de sens qui contiennent, plutôt que d’éliminer, leur excès associatif. Le vase, vecteur symbolique de souvenirs et d’histoires, contient sans enfermer complètement : un récipient se définit aussi par sa capacité à recevoir, et par son ouverture.

Cette évolution vers la retenue se concrétise littéralement dans une nouvelle série d’œuvres en métal soudé. La tôle d’acier n’est pas seulement une surface à travailler, mais un élément structurel de l’œuvre elle-même. Le soudage exige de l’intention, du contrôle et un engagement physique soutenu, contrairement au flux intuitif de la peinture associative. Les œuvres deviennent des exercices visant à canaliser l’impulsion en intention : donner forme à l’énergie.

C’est peut-être aussi cela, s’approcher du sublime. Se trouver face à quelque chose qui nous dépasse exige de l’ouverture et de la sensibilité – une disposition à se laisser toucher. Mais l’ouverture sans structure devient informe. Pour accueillir l’immensité, nous avons besoin de la capacité de recevoir et de contenir, ne serait-ce que pour de brefs instants, ce que nous ne pourrons jamais saisir.